Напутствие Мастеру Чая
Чайный Путь (茶道) как одно из несомненных искусств, по сути своей, регулируется теми же правилами и аксиомами, что и другие искусства, появившиеся на Дальнем Востоке. При этом традиционный чайный ритуал подчас включает столько ограничений, что, скажем, в Японии, ученик чайной школы изучает их несколько лет, прежде чем его допустят до публичного действа.
Конечно, в домашних условиях (и вне линии передачи от учителя к ученику) нам большая часть этих параграфов совершенно не нужна. Но есть несколько, которые помнить все-таки стоит.
А поскольку приближается праздник Цинмин (情明, Чистота и Ясность), который в этом году выпадает на 4 апреля и знаменует переход на чайный «летний очаг», у нас появляется шанс внести коррективы в нашу практику в новом сезоне.
Но прежде чем перечислить то, чего следует держаться в практике, еще раз сформулирую то, ради чего Мастер Чая приступает к чаше. Чтобы чай приготовить, ему следует знать немало: откуда взять лучший лист, какая вода и почему годится, какое дерево пригодно для огня, в каком сосуде лучше приготовить, в какое время уместно подать, при каких обстоятельствах кому преподнести, как испить без вреда и о чем поддержать беседу. Мастер выступает как управитель ритуала: как господин земель, знающий многое о многом и умеющий избрать достойное. Главное для Мастера – его чистое и ясное сердце. Через него он становится центром мира, стрежнем вселенной. Несмотря на разную природу вещей и иное их употребление, Мастер все соединяет ради общего дела. Под его управлением разнородное становится единым во благо многих. Таким образом, устремление сердца Мастера — должный ритуал. Если ритуал исполнен в согласии с сердцем, все вокруг занимает место по своему рангу, от уездного старосты до государя. А утварь в его руках становится огранкой для сокровища и как орудием изменения мира. Правильное орудие производит правильное действие и исправляет несовершенство, если мастер следует Пути.
Также чай и вода, которые по раздельности имеют достоинства и недостатки. Мастер составляет вместе несовершенное, производя совершенное. Как отмечает господин Люй в «Веснах и Осенях», «в мире нет ничего, что не обладало бы определенными преимуществами, как нет и ничего, что не имело бы определенных недостатков. Посему тот, кто силен в ученье, пользуется преимуществами других для восполнения собственных недостатков. И тот, кто обращает себе на пользу других, приобретает Поднебесную». Нет совершенной воды и нет совершенного чая. Но есть совершенный Путь, и он пролегает через сердце. Тот, кто следует Пути, имеет понимание несовершенства и научается так употреблять несовершенное, чтобы обернуть его в достоинство. Руководствуясь сердцем, Мастер Чая, употребив чай и воду, получает чудесный эликсир.
Но как быть уверенным, что сердце, которое так важно для Пути Чая, действительно чистое и ясное? Основной критерий прост. Чистое сердце – то, которое искренне и бескорыстно желает блага всем живым существам и желает им избавиться от страданий, в какой бы жизни это ни случилось. То, которое не делает другим того, чего не желает себе. Если Мастер Чая руководствуется этим, он уже на правильном пути. А для того чтобы «откалибровать» практику, есть несколько правил, которые хорошо бы помнить.
В первую очередь, это так называемые «семь правил чистоты». О сердце мы уже сказали, а остальные шесть такие:
— чистота рук: не красть, не брать лишнего, не поддаваться жадности;
— чистота ушей: удаляться от сплетен, следить за тем, что в тебя проникает извне;
— чистота взгляда: не желать чужого, избегать ненависти и презрительного отношения к другим;
— чистота рта: избегать сквернословия, больше молчать, чем говорить;
— чистота тела и одеяний;
— чистота мыслей: не замышлять зло, не вынашивать месть, учиться прощать.
Еще пять правил говорят нам о том, в каком состоянии лучше всего заваривать чай. Правила эти, как ни странно, пришли в чайную практику из искусства каллиграфии и впервые были сформулированы мастером кисти Сунь Го-тином в VII веке. Согласно его завещанию, Мастер должен приступать к письму (мы – к чаю), когда наличествуют следующие условия: (1) гармония, радость и легкость духа, беззаботность, (2) благое расположение, собранность ума, (3) благая погода, безветрие, свежесть и отсутствие жары (4) правильно и с любовью подобранная утварь, (5) внутреннее побуждение сделать желаемое.
Наконец, еще четыре правила пришли в чайное действо из миропонимания даосов. Ведь мы помним, что чай впитал в себя три основных направления восточной мысли – даосизм, конфуцианство и буддизм.
Первое из этих правил – почтение к человеку. Среди множества всего, что есть во вселенной, человек стоит выше Земли и Неба, и чай подчеркивает слияние этих начал в себе и человеке (помните, как мы разбирали иероглиф «чай»?). Поэтому когда мы предлагаем чай другому человеку, мы выражаем ему наше уважение и почтение, желаем обрести гармонию.
Второе правило – уважение к жизни. Чай – напиток долгожителей, эликсир бессмертия. Готовя чай, мы питаем нашу жизнь, предлагая чай другим – желаем им долгоденствия и здоровья. Кроме того, чай питает нашу энергию – а это уже чайный цигун, который мы уже понемногу практикуем.
Третье правило – обретение покоя. Чай действует на нас резонансно, в зависимости от нашего состояния. Утомленного он ободряет, разгоряченного успокаивает. И всех нас учит медитации и спокойному взгляду на мир, без страстей и уныния.
В-четвертых, чай совершает действие, именуемое «слиянием» — он растворяет нас в природе, учит внимательному отношению к окружающему миру, экологичности сознания, ведет к осознанному бытию.
Если мы так поступаем, раскрывая свое сердце перед чаем и в ответ на чай, в нас зарождаются четыре чайных сокровища – чистота, уважение, радость и истинность. Эти четыре – плоды правильной практики Чайного Пути. Но об этом – в следующий раз.
Юрий Хващевский
