Чай по-христиански. Часть I
С тех пор, как я начал всерьез подходить к чайному действу и всему, что его окружает, меня не покидала некоторая озабоченность. Конечно, думал я, человеку без ритуала жить трудно.
Обрядность упорядочивает жизнь, делает ее более понятной и позволяет вдумчиво ее проживать. Поэтому неудивительно, что и вокруг чая сложилась своеобразная ритуальная культура. Тем более, что чай – важный для Азии напиток. Но почему сама ритуальная составляющая чая так действует на людей, увлекая в мир Востока. Что делать, скажем, христианину, для которого погружение в даосские и буддийские воззрения неприемлемо, а чай пить хочется? Неужели, страдать?
Однажды в разговоре я, неожиданно для себя, сказал: «Если бы Христос воплотился в Китае или Японии, Он, наверное, вместо вина и хлеба, взял бы Своим символом чай и рис». Чуть позже в соцсети мне на глаза попалась фраза Ошо: «Чайная церемония — это только начало. Я говорю вам: каждому вашему действию следует стать церемонией. Если вы сможет привнести свое сознание, вашу пробужденность, свой разум в действие, если вы можете быть спонтанным, то тогда не будет нужды в иной религии. Сама жизнь станет религией». Так я начал свои изыскания, которые привели меня к совершенно новым горизонтам и фактам, которыми я хотел бы поделиться в этой статье, разделенной на две части. Сразу оговорюсь, что все цитаты будут в моем переводе. Если у кого-то возникнут вопросы к точности, могу предоставить все источники, которыми я пользовался.
Первое, что я вспомнил, было то, что великий мастер чайной церемонии, сокровище Японии Сен-но Рикю (см. изображение справа) жил во времена Оды Нобунаги и Таётоми Хидеёси. Это было время, когда Японские острова приоткрылись для португальских судов, на которых приплыли не только путешественники и торговцы, но и христианские миссионеры из католического монашеского ордена, основанного святым Игнатием Лойолой – иезуиты. Пользуясь благоволением Нобунаги, иезуиты начали в Японии проповедь, основали первые христианские общины, в которых, в свою очередь, совершалась литургия. И кто бы мог подумать, что обряд Святой Мессы, который совершали монахи, так впечатлит Сен-но Рикю? Увидев Мессу, которую совершали миссионеры, он был так поражен и воодушевлен тем, как они держат чашу и очищают ее, что ввел это в разрабатываемую им чайную церемонию. Да так успешно, что эта церемония отныне будет без них немыслима!
Как оказалось, для самих японцев это далеко не новость – они не только сами признают это влияние, но и открыто об этом говорят. Вот что пишет профессор киотского университета им. Рикю Джонн Дугалл в своей книге «В поисках тайных японских христиан» (стр. 72): «Современный наследник мастера чайной церемонии Сен-но Рикю Сен Сошицу прямо настаивает на католическом влиянии, при этом подобия, на которые он указывают, ошеломляющи. Это и поднесение чая вверх на уровень головы в знак уважения, и очищение чаши после выпитого чая белой тканью. Если же говорить обо всем ритуале, то это, несомненно, встреча двух или трех ради духовного единения».
Все это может показаться очень странным. Но если покопаться в источниках, выяснится, что Сен-но Рикю, на самом деле, был окружен первыми японскими христианами. Даже более того: по одним источникам трое его учеников были христианами, по другим – еще и его жена и дочь. С женой он посещал католические мессы в Киото. Некоторые говорят, что даже сладости, которые традиционно подаются после выпитого чая, намекают на увиденный Рикю обряд причастия. И даже если не сами сладости, то круглая тарелочка, на которой они подаются, была взята именно из литургических сосудов для причастия во время мессы.
Что и говорить, японская чайная церемония и в самом деле напоминает христианское таинство. Человек, который приглашен на церемонию, должен войти в маленький домик, попасть в который он может, только выразив смирение – дверь слишком мала, чтобы войти внутрь прямо. Перед этим он должен оставить за дверью оружие и умыть руки (руки умывает и священник, который приступает к алтарю). Вот мастер, стоя на коленях, готовит чай в чаше. Смиренно, в скромной обстановке, с поклоном придвигает чашу гостю. Гость с поклоном принимает ее, подносит чашу перед собой в жесте почтения и выпивает в три глотка. После чего чаша тщательно очищается белым платком – точно так, как делает священник после причастия. И все это – в сосредоточенной тишине. Чем не литургия?
Есть и более глубокие сходства. Сен-но Рикю верил в отсутствие случайности, во всякой вещи и действии видел высшую цель. Он и служил этой цели, старясь сохранять независимость, чем и навлек на себя гнев Таётоми Хидеёси. В конечном счете, Хидеёси приказал Рикю совершить ритуальное самоубийство в 1591 году – шестью годами ранее, день в день, он же отправил на смерть 26 мучеников из Нагасаки, которых японские католики почитают до сих пор.
Наконец, и это самое удивительное, если смотреть на чайную церемонию сквозь тонкие бумажные стены, то движения чайного мастера будут неотличимы от движений священника, совершающего литургию. Японские исследователи чайной традиции утверждают: Рикю сделал это специально (возможно, по просьбе жены и учеников), чтобы скрывающиеся от властей христиане могли спокойно молиться и участвовать в таинствах.
Так это или нет, но когда скорее начались двухвековые гонения на христиан, именно чайные домики дали им приют. И именно благодаря чайной традиции христианство в Японии смогло не только пережить гонения, но развиться и укрепиться.
Вот к таким неожиданным открытиям привел меня вопрос, поставленный в самом начале. Так что христианам есть повод поблагодарить мастера Сен-но Рикю за находчивость, и всем нам вместе – выпить чаю. А я закончу свои изыскания во второй части статьи. Продолжение — здесь.
Юрий Хващевский
